Connect with us

Kilas Balik

Hari Asyura dalam Bentang Sejarah Para Nabi

Published

on


Di ujung Timur Pulau Jawa, ada sebuah desa yang berbatasan dengan Selat Bali. Patoman nama desa tersebut. Saat tiba tanggal 10 Muharram, sejumlah warganya saling berkirim makanan. Bukan sembarang makanan. Tapi sebuah bubur atau dalam bahasa setempat disebut jenang. Bubur itu bernama Jenang Suro. Selain bubur beras, di atasnya dilengkapi dengan berbagai toping. Mulai irisan daging ayam, kacang tanah, irisan telur dadar, seledri dan bawang goreng. Komposisi bubur yang demikian merujuk pada peristiwa bersandarnya kapal Nabi Nuh di bukit Zuhdi usai mengarungi banjir besar. Peristiwa itu sendiri terjadi pada sepuluh Muharam atau dikenal dengan nama Asyuro. Orang Jawa menyebutnya Suro.

Kisah tersebut setidaknya dapat dirujuk dalam kitab Nihayatuz Zain karya dari ulama Nusantara yang bermukim di Mekkah, Syekh Nawawi Al-Bantani (w. 1897). Dalam kitab yang diajarkan luas di pesantren itu, ia menulis demikian:

“Diceritakan, pada saat perahu Nabi Nuh AS sudah berlabuh (siap dipergunakan), pada hari Asyura, beliau berkata kapada kaumnya; ‘kumpulkanlah semua perbekalan yang ada pada kalian!’. Lalu beliau menghampiri (mereka) dan berkata: “(ambillah) kacang fuul (semacam kedelai) ini sekepal, dan ‘adas (biji-bijian) ini sekepal, dan ini dengan beras, dan ini dengan gandum dan ini dengan jelai (sejenis tumbuhan yang bijinya/buahnya keras dibuat tasbih)”. Kemudian Nabi Nuh berkata: “pasaklah semua itu oleh kalian!, niscaya kalian akan senang dalam keadaan selamat”. Dari peristiwa ini maka kaum muslimin (terbiasa) memasak biji-bijian. Dan kejadian di atas merupakan praktik memasak yang pertama kali terjadi di atas muka bumi setelah kejadian topan. Dan juga peristiwa itu dijadikan (inspirasi) sebagai kebiasan setiap hari ‘asyuro.”

Jika merujuk pada sejumlah literatur, Asyura memang hari yang bersejarah. Tidak hanya bagi Nabi Nuh saja, tapi juga bagi nabi-nabi yang lain. Di antaranya adalah terselamatkannya Nabi Musa AS dari kejaran Raja Firaun bersama bala tentaranya.

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan Ibnu Abbas diceritakan tatkala Nabi Muhammad di Madinah bertemu dengan orang-orang Yahudi yang sedang berpuasa pada hari Asyuro (10 Muharam). Saat ditanya alasan berpuasa, mereka menjawab:

“Allah telah melepaskan Musa dan umatnya pada hari itu dari (musuhnya) Fir’aun dan bala tentaranya, lalu Musa berpuasa pada hari itu, dalam rangka bersyukur kepada Allah.”

Mendengar jawaban demikian, sebagaimana diriwayatkan dalam Shahih Bukhori Nomor 1865 dan Shahih Muslim Nomor 1910, Nabi bersabda:

Iklan – Lanjutkan Membaca Di Bawah Ini

“Aku lebih berhak terhadap Musa dari mereka.”

Sejak saat itulah, setiap 10 Muharam Nabi Muhammad memerintahkan para sahabatnya agar berpuasa. Meskipun puasa tersebut, sunah belaka. Sebagaimana disampaikan dalam haditsnya yang lain:

“Barangsiapa yang menghendaki berpuasa Asyura, puasalah. Dan barangsiapa yang tidak suka, boleh meninggalkannya.” (HR. Bukhari, No. 1489 dan Muslim No. 1987).

Sayid Abu Bakar Ustman bin Muhammad Syatho’ ad-Dimyati asy-Syafi’i (1266 H/ 1849 – 1310/ 1892 M) dalam kitabnya, I’anatuth Thalibin Juz II, mengutip hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah tentang peristiwa-peristiwa penting pada Asyura. Demikian redaksinya:

“…. karena sesungguhnya pada hari tersebut (Asyura) Allah Ta’ala telah menerima taubat Nabi Adam AS. dan menjadikannya bersih, mengangkat Nabi Idris  ke tempat yang tinggi, mengeluarkan Nabi Nuh dari perahu, menyelamatkan Nabi Ibrahim  dari kobaran api, menurunkan kitab Taurat untuk Nabi Musa, mengeluarkan Nabi Yusuf dari penjara, mengembalikan penglihatan untuk Nabi Ya’kub, menyembuhkan penyakit Nabi Ayub, mengeluarkan Nabi Yunus dari perut ikan Hiu, dibelahnya lautan untuk kaum Bani Israil, mengampuni kekhilafan Nabi Daud, memberikan kerajaan untuk Nabi Sulaiman dan mengampuni dosa dari Nabi Muhammad, atas apa yang telah dilakukannya maupun yang akhir…..”

Yang tak kalah pentingnya, peristiwa paling bersejarah pada hari Asyura adalah hijrahnya Nabi Muhammad menuju ke Madinah. Pada hari itu, Nabi Muhammad memantapkan niat untuk berhijrah. Peristiwa hijrahnya Nabi Muhammad ini, kemudian dijadikan acuan dalam sistem kalender Hijriyah yang dikenal hingga dewasa ini.

Tak hanya bersejarah, Allah SWT juga menjadikan Muharam salah satu dari empat bulan yang dimuliakannya. Sebagaimana termaktub dalam firman-Nya:

“Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah menganiaya diri dalam bulan yang empat itu, dan perangilah musyrikin itu semuanya sebagaimana mereka memerangi semuanya, dan ketahuilah bahwasannya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa.” (QS At-Taubah: 36).

Para ahli tafsir menyebutkan bahwa keempat bulan yang dimuliakan tersebut adalah Muharam, Zulkaidah, Zulhijah dan Rajab. Untuk itu, pada bulan Muharam ini, umat Islam dianjurkan untuk memperbanyak ibadah. Di antara ibadah yang paling dianjurkan oleh Rasulullah selama bulan Muharam adalah dengan berpuasa. Sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah berikut ini:

“Seseorang datang menemui Rasulullah SAW. Ia bertanya: ‘Setelah Ramadan, puasa di bulan apa yang lebih utama?’ Nabi SAW menjawab: ‘Puasa di bulan Allah, yaitu bulan yang kalian sebut dengan Muharam.” (HR. Ibnu Majah). (*)



Sumber Berita

Continue Reading
Click to comment

Leave a Reply

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

Kilas Balik

Penghargaan Al-Ghazali yang “Dicuri” – Kilas Balik

Published

on

By



Ivan Patrovich Pavlov, seorang dokter juga fisiolog asal Rusia yang pada awal abad 20 menggegerkan dunia. Ia menemukan teori yang dalam psikologi modern disebut: Classical Conditioning atau Pengondisian Klasik.

Classical Condotioning ialah keadaan di mana stimulus (rangsangan) buatan mampu menimbulkan respons sebagaimana stimulus alami. Ini bisa terjadi dengan mengumpulkan dua stimulus (alami dan buatan) secara terus menerus, yang pada akhirnya manusia akan merspons stimulus buatan tersebut selayaknya stimulus alami.

Sebenarnya Pavlov menemukan teori ini secara tak sengaja. Ia awalnya hanya hendak meneliti stimulus pada air liur anjing. Anjing akan memproduksi air liur ketika ada stimulus alami berupa rasa lapar. Pavlov pun penasaran, apakah memang benar hanya stimulus alami yang mendorong produksi air liur pada anjing.

Pavlov kemudian melakukan pengujian dengan membiarkan seekor anjing kelaparan lalu bersamaan dengan itu, ia membunyikan metronom (semacam alat pengatur tempo musik). Ia melakukannya terus menerus selama beberapa hari. Setelah dirasa cukup, Pavlov memberi makan anjing itu hingga kenyang. Pavlov kemudian membunyikan metronom tersebut. Mendengar itu, anjing pun secara respons memproduksi air liur. Stimulus buatan yang ditemukannya, mampu menciptakan respons sebagaimana stimulus alami. Atas temuanya itu, ia diganjar hadiah paling bergengsi dalam dunia ilmu pengetahuan (Nobel tahun 1904) (1).

Setelah Pavlov, temuan itu mengalami pengembangan-pengembangan. Di antaranya penelitian oleh Watson dan Rayner pada tahun 1920. Mereka berdua ingin memastikan apakah teori ini juga bisa dialami oleh manusia. Obvervasi ini mereka lakukan kepada seorang bayi. Penelitian kontroversial ini mereka lakukan dengan cara mencari sesuatu yang ditakuti bayi tersebut, kemudian mengalihkan ketakutan tersebut pada hal lain. Pada era sekarang, Classical Condotioning digunakan sebagai terapi terhadap pengidap phobia.

Akan tetapi, Pavlov sebenarnya bukan orang pertama yang menemukanya. Al-Ghazali lah, orang yang menemukannya kira-kira 800 tahun sebelum Pavlov lahir.

Dalam Al-Mustashfa, Al Ghazali memaparkan kelemahan-kelemahan diri manusia. Sehingga ia tak akan mampu menjangkau hakikat kebaikan dan keburukan. Salah satu kelemahanya adalah apa yang beliau sebut: سَبْقُ الْوَهْمِ إلَى الْعَكْسِ.

Beliau memaparkan bahwa anggapan manusia terhadap suatu hal, begitu dipengaruhi oleh prasangka-prasangka yang ada di dalam dirinya. Manusia akan terseret menganggap suatu hal berdasarkan sebuah keidentikkan. Padahal keindentikkan tak akan pernah menjadi kepastian akan hakikat suatu hal. Prasangka yang terbentuk dari pergumulannya dengan kehidupan, akan menutupinya dari penilaian atas suatu hal. Walaupun akal tak membenarkan penilaian tersebut.

Semisal, diri manusia akan mersepons tali-tali beraneka warna yang dilihatnya dengan menjauhinya. Sebab, bayangan pertama yang muncul dalam dirinya adalah ular-ular yang membahayakan dirinya. Begitupun diri manusia akan menolak bermalam disamping jasad tak bernyawa, padahal nyata-nyata ia tak lagi bergerak dan berbicara. Begitu rapuhnya diri manusia sehingga ia tak objektif menilai hakikat suatu hal (2).

Fakta penting ini, diungkap pada tahun 1971 oleh sarjana Muslim, Doktor Faiz al-Hajj dalam tesisnya yang berjudul : “Nadzhariyyah sabq al-wahmi ila ‘aksi ‘inda al-ghazali, ma’a muuqoronatin ‘ilmiyatin li araa’i al-falsafati al-mutaqaddimin wa an-nadzariyyat al-isyrotiyyah al-iqtironiyah al-haditsah”. Dalam tesis yang mengantarkanya meraih gelar doktoral tersebut, Dr. Faiz berkonklusi bahwa al-Ghazali telah mendahului Pavlov dalam penemuan atas Classical Condotioning(3). Sehingga al-Ghazali lah sebenarnya peraih nobel pada tahun 1904.

Fakta di atas semakin menegaskan bahwa al-Ghazali berpengaruh besar pada perkembangan pemikiran-pemikiran modern. Sebagaimana pernyataan orientalis Ernesto Renan (1822-18920), bahwa pemikiran al-Ghazali mewarnai pemikiran-pemikiran Barat pada abad pencerahan. Buktinya ialah pengaruh terhadap filsuf Prancis, Rene Decartes (1596-1650) pada pernyataaan terkenalnya : “Aku berpikir, maka aku ada”. Hal ini secara jelas ditulis al-Ghazali dalam Al-Munqidz min Adz-Dzalal bahwa beliau menyandarkan pencarian atas kebenaran dengan dasar keraguan (4).

Waba’du. Pada akhirnya, penjabaran di atas tersebut pada skala luas, semakin membuktikan bahwa turats para cendekiawan Muslim memberikan sumbangan yang besar pada pemikiran-pemikiran modern. Dan hendaknya, para pendaku kemodernan yang sebelah mata dalam memandang pesantren–sebagai basis pendidikan turats–hendaknya menundukkan kepala mereka yang terlanjur mendongak ke langit. Sedang dalam skala kecil, juga semakin membuktikan pernyataan beberapa pakar bahwa: Hujjatul Islam al-Ghazali adalah penakluk Timur dan Barat.

Referensi :
(1) Rohmah. Noer. Psikologi Pendidikan. 80-81 (Jogja: Penerbit Teras)
(2) Al Ghazali. Abu Hamid. Al Mustashfa. 79 (Beirut : Dar Al Kotob Al Ilmiyah)
(3) Al Buthiy. Muhammad Said Ramadhan. Min Al Qolbi wa Al Fikri. 33 (Damaskus : Dar Al Faqiih)
(4) Muqoddimah Al Munqidz min Adz-Dzalal dalam Majmu’ Rasaail Al Imam Ghozali. 9 ( Beirut : Dar Al Kotob Al Ilmiyah)

 



Sumber Berita

Continue Reading

Kilas Balik

Pesantren dan Kurikulum Madrasah Diniyah

Published

on

By


Secara harfiyah, madrasah bermakna tempat belajar alias sekolahan sedangkan diniyah bermakna keagamaan. Maka, frasa madrasah diniyah adalah sekolah keagamaan. Belakangan, terutama karena kedua kata tersebut diderivasi dari bahasa Arab—yang mana Islam berasal dari sana, makna madrasah mengalami penyempitan. Tanpa menyebut kata diniyah, madrasah berarti tempat belajar yang identik dan hanya mengurus pendidikan keagamaan. 

Jadi, apa maksud “diniyah” jika disandingkan dengan kata “madrasah”, menjadi “madrasah diniyah”? Bukankah dalam madrasah sudah terkandung makna diniyah? Dan jika ia betul ada, seperti apa prototipe kurikulumnya?

Dalam Islam, model pendidikan yang tersistem dan terlembagakan sudah muncul sejak dulu. Salah satunya adalah Madrasah Nidhomiyah era Al-Ghazali di Baghdad. Lebih jauh lagi, kita bisa mengacu kepada Universitas Al-Azhar di Kairo sebagai universitas pertama di muka bumi. Tapi, seperti apa kurikulum dan visi-misi kedua lembaga pendidikan itu pada awal mula didirikan? Kita harus tahu.

Terkait definisi ini, kita membedakan antara ilmu agama dengan ilmu non-agama. Kategorisasi pun bermunculan. Dari salah satu lektur pesantren, kita juga mengenal pemilahan disiplin ilmu yang sangat simpel, misalnya tauhid untuk keimanan; fikih untuk amal keseharian; kesehatan/pengobatan untuk kebutuhan jasmani agar bisa tetap belajar. Nah, apakah kesehatan/pengobatan—yang notabene ‘dinaturalisasi’ menjadi kedokteran itu—merupakan ilmu keagamaan alias diniyah? Jika kita telah bisa menjawab pertanyaan ini, maka pertanyaan tingkat lanjutnya adalah; seperti apakah kira-kira kurikulum ilmu-ilmu keislaman ideal yang mestinya diajarkan di madrasah-madrasah sebagaimana ia diterapkan oleh kaum salaf hingga ulama-ulama abad pertengahan yang melahirkan pada penemu, ilmuwan, mujaddid, hingga pakar-pakar yang polymath dan polyglot?

Dalam kata pengantar untuk buku Alwi Shihab, “Islam Inklusif”, Gus Dur menyatakan, bahwa Imam Jalaluddin Abdurrahman As-Suyuthi mengusulkan jawaban (untuk pertanyaan di atas) dalam wujud karya bertajuk kitab “Itmam ad-Dirayah” (li Qurra’ An-Nuqayah). Kitab tersebut merupakan anotasi atas kitab “Annuqayah” yang juga ditulis sendiri oleh As-Suyuthi. Adapun isinya mencakup 14 disiplin ilmu, yaitu: 1. Ushuluddin, 2. Tafsir, 3. Hadis, 4. Ushul Fikih, 5. Faraid, 6. Nahwu, 7. Tashrif, 8. Khath, 9. Ma’ani, 10. Bayan, 11. Badi’ (nomor 6-11 berkaitan dengan sintaksis, kaligrafi, dan gaya bahasa), 12. Tasyrih (anatomi), 13. Thib (pengobatan/kedokteran), dan 14. Tasawuf. Kitab ini sangat kecil, ringkas, hanya sejenis modul atau buku pengantar saja dan mungkin karena itulah ia jarang diperbincangkan. 

Saat ini, di banyak pesantren, kurikulum pendidikan menjadi masalah yang tidak kelar-kelar dibahas. Apabila ada pembahasan terkait kurikulum, maka pembahasan tersebut tak jauh dari pembahasan seputar mengganti mata pelajaran A dengan pelajaran B, atau mencarikan guru pengganti di bidang tertentu dengan guru yang lebih berkompeten di bidang itu. Beberapa pesantren modern membuat kurikulum sendiri, tidak berafiliasi pada Kemenag dan/atau Kemendiknas. Harapan dari itu adalah agar materi pelajaran yang diajarkan benar-benar sesuai dengan visi-misi pondok pesantrennya. Mereka membuat dan mengajukan muadalah (penyetaraan), tapi itupun harus berjibaku dengan persoalan berat nan rumit, yaitu legalisasi, sebab jika tidak sesuai dengan “kurikulum resmi”, pemerintah tidak akan melegalisasi, tidak  memberikan izin mengeluarkan ijazah. 

Belum selesai yang satu, masalah berikutnya muncul lagi: sebagian orang masih menganggap ijazah seperti itu sebagai ijazah yang “tidak-begitu-resmi”, misalnya karena hanya dapat digunakan untuk masuk ke perguruan tinggi atau sekolah tingkat lanjut, tapi tidak dapat digunakan secara bebas sebagai syarat lamaran pekerjaan di perusahaan-perusahaan besar/umum, dan ini prinsip bagi kebanyakan orang. Sementara pondok salaf—yang tidak menerbitkan ijazah muadalah; sebagian lagi bahkan tidak menerapkan sistem kelas, melainkan masih model bandongan/sorogan yang pada hari ini jumlahnya dapat dihitung dengan jari—lebih leluasa menentukan kurikulumnya.

Iklan – Lanjutkan Membaca Di Bawah Ini

Pada umumnya, pondok pesantren yang lembaga pendidikan umum/formalnya berafiliasi kepada Kemenag, yang meskipun materi pelajarannya sudah dijatah oleh Negara, masih merancang tambahan mata pelajaran khusus, seperti nahwu, sarraf, arudl, dll. Materi pelajaran ke-tata-bahasa-araban seperti ini tidak terdapat pada kurikulum umum. Dengan demikian, jatah belajar santri harus dibebani oleh muatan dimaksud. Akibatnya, waktu belajar untuk pelajaran yang lain jelas akan berkurang karena jatah mereka belajar efektif di kelas hanyalah sekitar ¼ dari 24 jam yang tersedia. Satu-satunya cara agar tetap dapat memaksimalkan waktu belajar adalah dengan mengurangi jatah jam tidur dan bermain. 

Artikel ini muncul saat status Ida Fitri melintas di laman Facebook, 10 Maret 2021 yang lalu: “Kalau sekolah umum saja gagal menghasilkan sosok semacam Ibn Sina dalam 75 tahun terakhir, kenapa saya bermimpi pesantren bisa?” Saya tidak bisa menjawab ini, tapi sedikitnya bisa menduga salah satu penyebab terbesar kegagalan itu: di samping karena tidak memiliki konsep kurikulum yang mumpuni, juga terlalu banyaknya waktu terbuang untuk kegiatan yang memang dirancang menghabiskan waktu, seperti nonton video orang makan bakso yang telah ditonton lebih dari 100 juta kali itu, atau sejenisnya.



Sumber Berita

Continue Reading

Kilas Balik

Awal Mula Kehadiran Islam di Bolaang Mongondow

Published

on

By


Bagaimana Islam hadir dan berkembang menjadi agama mayoritas masyarakat Bolaang Mongondow, termasuk perbincangan yang menarik untuk dibahas. Sebab masih banyak misteri di dalamnya.

Masifnya penyebaran Islam di Bolaang Mongondow bisa dibilang dimulai pada awal abad 19 M. Sebelumnya, sejak akhir abad 17 M, raja berserta keluarga dan rakyatnya beragama Kristen. Hal ini bisa dilihat pada nama raja-raja Bolaang Mongondow–setelah masa Raja Loloda Mokoagow–menggambarkan nama pemeluk Kristen, semisal Jacobus Manoppo, Fransiscus Manoppo, dan lainnya.

Namun demikian sebagaimana dijelaskan Seven Kosel dalam The History of Islam in Bolaang Mongondow, bahwa saat itu: there was no fuctioning Christian congregation… (tidak ada pemfungsian jamaat Kristiani). Dan juga: the interior population is heathen (masyarakat pedalaman [yang bukan di pesisir] tidak memeluk agama Kristen). Saat itu, ritual-ritual agama tradisional Bolaang Mongondow masih sangat melekat di masyarakat.

Hingga masuk abad 19 M, Islam mulai tersebar secara masif di Bolaang Mongondow. Ini ditandai dengan meningkatnya jumlah pedagang Muslim Arab dan Bugis yang datang, bahkan sampai ada yang menetap dan kawin dengan masyarakat setempat. Selain itu, berbagai jaringan ulama juga semakin masif dalam menjalankan dakwah Islam di Bolaang Mongondow.

Di Lipung Simboy Tagadan (sekarang Kelurahan Motoboi Kecil), jaringan ulama dari Gorontalo, yang disebut Tim 9 sebab jumlah mereka ada 9 orang yang dikepalai oleh Imam Tueko, gerakan dakwah mereka semakin masif, sehingga sudah ada kelompok masyarakat setempat yang memeluk Islam.

Diceritakan kalau Raja Jakobus Manuel Manoppo (1833-1858) menghadiri pagelaran seni ke-Islaman yang diselenggarakan oleh Tim 9. Waktu itu, beliau terpikat dengan anaknya Imam Tueko yang bernama Kilingo. Kilingo merupakan muslimah yang fasih membaca al-Qur’an dan merdu suaranya saat melantunkan qasidah (lagu religi ala Gorontalo).

Raja pun melamar Kilingo, dan itu tentu disambut baik oleh ayahnya, Imam Tueko. Namun, sebelum raja menikahi putrinya, syarat awal yang diajukan Imam Tueko adalah raja harus masuk Islam. Hal itu disanggupi oleh raja hingga dirinya pun menjadi seorang mualaf.

Iklan – Lanjutkan Membaca Di Bawah Ini

Setelah raja masuk Islam, keluarga dan rakyatnya juga ikut memeluk Islam. Hal ini tentu berdampak pada semakin masifnya penyebaran Islam di Bolaang Mongondow. Di masa raja-raja selanjutnya penyebaran Islam terus mengalami kemajuan.

Proses itu berlangsung pada 19 M, sehingga anggapan umum bahwa penyebaran Islam mulai masif di Bolaang Mongondow adalah di abad ini. Namun, jauh sebelumnya Bolaang Mongondow sudah mulai bersentuhan dengan Islam. Menurut beberapa catatan bahwa Sultan Hairun yang memerintah Tarnate di abad 16 M pernah mengirimkan utusan untuk menyebarkan Islam di daerah ini.

Dalam buku Dinamika Islamisasi di Bolaang Mongondow Raya, Sulawesi Utara, Abad ke-17-20, disusun Hamri Manoppo, dkk., dijelaskan kalau Punu’ Busisi (punu’ setara makna dengan raja) telah di-Islamkan oleh seorang utusan dari Tidore bernama Kaicil Guzarate. Namun, beliau kemudian memilih untuk keluar dari Islam dan masuk Kristen.

Selain itu, beberapa sumber menyebutkan bahwa Raja Loloda Mokoagow (1653-1693) yang menjadi Raja Bolaang Mongondow pada abad 17 M juga telah memeluk Islam berkat kedekatannya dengan Sultan Tarnate. Jadi, bisa dikatakan kalau raja pertama yang memeluk Islam di Bolaang Mongondow bukanlah Raja Jakobus Manuel Manoppo, melainkan Raja Loloda Mokoagow.

Terkait Punu’ Busisi sekalipun benar beliau telah di-Islamkan, namun juga dijelaskan bahwa kemudian memilih untuk keluar dari Islam. Sehingga menurut saya Raja Loloda Mokoagow yang lebih tepat disebut sebagai raja muslim pertama di Bolaang Mongondow. Terlepas dari beberapa sumber yang menyebutkan bahwa ke-Islamannya hanya formalitas diplomasi antara Bolaang dan Tarnate, dan juga beliau tidak mengembangkan dakwah di lingkungan istana dan masyarakat, sehingga Islam tidak berkembang bahkan setelah periodenya Kristenisasi menjadi masif di daerah ini.

Dari sini bisa diasumsikan bahwa persentuhan Islam dan Bolaang Mongondow sudah dimulai sejak abad 16-17 M. Kemudian penyebaran Islam mulai masif di abad 19 M, dan terus mengalami perkembangan.

Selain itu, perlu diingat juga bahwa sebelum masifnya penyebaran Islam pada 19 M, berbagai upaya penyebaran Islam sudah berlangsung. Sehingga telah ada beberapa kelompok masyarakat muslim. Bahkan kalau mencermati dari data Pietermaat yang dikutip Seven Kosel: …for some headmen who follow the teaching of Mohammed…. (sudah ada beberapa kepala kampung yang memeluk ajaran Muhammad).

Di kawasan utara Bolaang Mongondow sebagaimana penjelasan Donald Qomaidiansyah Tungkagi dalam Islam di Bolaang Mongondow Utara, Sulawesi Utara: Dinamika Islamisasi di Kerajaan Kaidipang Besar dan Bintauna Abad ke-17-19 M, bahwa Raja Kaidipang yang pertama masuk Islam adalah Raja Waladin Korompot (1779-1817), serta di Bintauna raja muslim pertama adalah Raja Patilima (Datunsolang) yang penobatannya dilakukan di Tarnate pada 1783.

Sehingga bisa disimpulkan, kalau sebelum awal abad 19 M, di Bolaang Mongondow sudah ada tempat yang lebih dulu menjadi wilayah dakwah, dan telah ada orang Mongondow yang masuk Islam. Kemudian, gerakan Islamisasi di Bolaang Mongondow semakin memuncak pada awal abad 19 M. Dan terus berkembang hingga Islam menjadi agama mayoritas di Bolaang Mongondow.



Sumber Berita

Continue Reading

Trending Artikel

Copyright © 2021 BagyaNews.com. . All Rights Reserved